C’è un paradosso che sta silenziosamente erodendo la vita contemporanea, e probabilmente lo avete sperimentato anche voi. Viviamo nell’era più connessa della storia umana, eppure la solitudine è diffusa.

Scorriamo centinaia di volti ogni giorno, ma facciamo fatica a nominare tre persone che potremmo chiamare alle tre del mattino. Desideriamo ardentemente un senso di appartenenza, di comunità, il senso di un villaggio.

Eppure una scomoda verità sta diventando sempre più difficile da ignorare: desideriamo tutti i benefici della comunità senza accettare le responsabilità che la rendono possibile.

Questa tensione tra il nostro desiderio di connessione e la nostra resistenza agli obblighi rivela qualcosa di fondamentale su come la vita moderna è stata riorganizzata. L’intuizione non deriva da un articolo accademico, ma da un’osservazione culturale che merita seria attenzione: tutti vogliono un villaggio, ma nessuno vuole essere un abitante del villaggio.

Questa semplice frase apre una storia molto più profonda sulle strutture sociali, la comodità, la tecnologia e la silenziosa scomparsa della convivialità quotidiana.

Il prezzo di ingresso che non vogliamo più pagare

Cosa significa realmente “essere un abitante” di un villaggio, piuttosto che “desiderare semplicemente un villaggio”? La distinzione è importante.

Essere un abitante di un villaggio significa accettare l’attrito come parte della connessione.

Significa che il tuo vicino potrebbe bussare alla tua porta quando sei esausto. Significa che la cena comunitaria si tiene proprio l’unica sera in cui speravi di essere solo. Significa che la tua routine, attentamente ottimizzata, viene interrotta dai bisogni altrui.

Fastidio, disagio e imprevedibilità non sono difetti della comunità. Sono il prezzo da pagare per farne parte.

Le generazioni precedenti lo capivano intuitivamente. Il vicino che prendeva in prestito gli attrezzi senza chiedere era spesso la stessa persona che si presentava quando avevi bisogno di aiuto. Il parente che arrivava senza preavviso era anche quello che ti aiutava a traslocare o a badare ai tuoi figli. La comunità non era qualcosa a cui ti iscrivevi. Era qualcosa in cui vivevi.

Supporto e fastidio arrivavano come un unico pacchetto.

Negli ultimi decenni, abbiamo cercato di separare le due cose. Abbiamo strutturato sempre più le nostre vite attorno a un’iperindipendenza, a forti confini personali, a orari ottimizzati e a interruzioni minime. Definiamo tutto questo come cura di sé e maturità emotiva.

I confini sono importanti, ma quando diventano rigidi, smettono di proteggerci e iniziano a isolarci. Il desiderio di non essere mai disturbati erode lentamente le condizioni che permettono alla cura di emergere in primo luogo.

Come abbiamo smantellato l’infrastruttura dell’appartenenza

Questo cambiamento non si è verificato solo a livello di scelta individuale. È stato rafforzato strutturalmente dalla progressiva scomparsa di quelli che i sociologi chiamano “terzi luoghi“.

Si tratta di spazi che non sono né casa né lavoro, ma territori neutrali dove la vita sociale si forma organicamente. Parchi, biblioteche, circoli giovanili, piazze pubbliche, caffè locali dove le persone possono intrattenersi.

Le logiche economiche sono state particolarmente efficaci nell’erodere questi spazi.

I parchi subiscono tagli al bilancio. Le biblioteche riducono gli orari di apertura. I centri comunitari chiudono o diventano inaccessibili. I bar indipendenti vengono sostituiti da catene pensate per l’efficienza e il recupero, non per la conversazione. Le panchine scompaiono. Lo spazio pubblico diventa qualcosa da attraversare piuttosto che da frequentare.

Ciò che scompare con questi spazi non è solo l’infrastruttura fisica, ma anche l’infrastruttura sociale. Senza incontri regolari e a basso rischio con vicini e sconosciuti, la nostra capacità di socializzare si indebolisce. Le interazioni casuali diventano insolite. Le chiacchiere diventano imbarazzanti. Incontrare nuove persone risulta estenuante anziché stimolante. Non siamo diventati improvvisamente asociali. Siamo poco socialmente preparati.

Il risultato è una forma di atrofia sociale.

Abbiamo meno luoghi in cui praticare l’essere umano insieme, e quindi lo sforzo richiesto per farlo aumenta. Il disagio cresce, e con esso la tentazione di isolarsi.

A questo punto, diventa necessario allargare ulteriormente lo sguardo, perché questa trasformazione non è avvenuta solo attraverso l’economia o la pianificazione urbanistica. È avvenuta anche a livello di percezione stessa.

Come descritto nel film Koyaanisqatsi, che significa “una vita fuori dall’equilibrio”, uscito nel 1982, l’evento principale del nostro tempo non viene percepito da coloro che lo vivono.

Notiamo la superficie delle cose: titoli di giornale, conflitti visibili, ingiustizie sociali, mercati e turbolenze culturali. Eppure l’evento più grande, forse il più significativo di tutta la storia umana, è passato in gran parte inosservato. Non c’è nulla nel passato che gli sia veramente paragonabile.

Questo evento è la transizione dalla natura come ospite primario della vita umana a un ambiente tecnologico. La tecnologia è diventata l’ambiente in cui si svolge la vita. Politica, istruzione, sistemi finanziari, stati nazionali, lingua, cultura e religione ora esistono all’interno della tecnologia. Non è che la tecnologia influenzi questi ambiti. È che tutto esiste al suo interno.

Non usiamo più la tecnologia. La viviamo. È onnipresente come l’aria che respiriamo, e per questo motivo non la notiamo più. Ci concentriamo sul traffico come un evento. Organizziamo le città come circuiti stampati. Accettiamo l’accelerazione e la densità come normali qualità della vita. Questo stile di vita rimane in gran parte invisibile e indiscusso.

Una vita che non viene messa in discussione è una vita vissuta in uno stato dogmatico.
Quando la tecnologia diventa l’ambiente invisibile della vita, il disagio comincia a essere percepito come un malfunzionamento piuttosto che come la normale condizione dell’essere umano insieme.

La seducente trappola della convenienza

Di fronte all’attrito e al disagio sociale, ci rifugiamo in ciò che ci sembra sicuro. Ottimizziamo le nostre routine. Riduciamo al minimo le interazioni non pianificate. Gestiamo le relazioni attraverso schermi dove controlliamo tempi e intensità. Ordiniamo tutto a domicilio. Lavoriamo da casa. Ci divertiamo all’infinito senza dover negoziare con gli altri.

Questo non è un fallimento morale. La comodità è seducente. L’efficienza trasmette senso di responsabilità. Il controllo trasmette sicurezza.

Ma la comodità ha delle conseguenze.

Ogni sistema progettato per eliminare gli inconvenienti elimina anche le opportunità di connessione spontanea.

Ogni confine eretto per proteggere la nostra pace blocca un potenziale percorso verso l’appartenenza. Ci sentiamo più a nostro agio e più soli allo stesso tempo, e queste due condizioni non sono una coincidenza.

Stiamo pagando la comodità con la disconnessione. Abbiamo barattato il caos della comunità con la prevedibilità, senza renderci conto che il caos era ciò che rendeva possibile la comunità.

Ricostruire la nostra capacità di connessione

La risposta non è abolire i confini o romanticizzare il passato.

È riconoscere che le comunità forti non si costruiscono sulla convenienza. Si costruiscono sulla presenza.

Sul presentarsi quando sarebbe più facile non farlo. Sul sopportare l’imbarazzo invece di ritirarsi immediatamente. Sullo scegliere le persone invece dell’efficienza, almeno in parte.
Ciò richiede di rieducare i nostri muscoli sociali.

Come la fisioterapia, all’inizio può essere scomodo. Accettate gli inviti anche quando restare a casa sembra più facile. Partecipate a qualcosa anche quando vi sentite intimiditi. Parlate con i vicini anche quando vi sentite vulnerabili. Partecipate agli eventi della comunità anche quando siete stanchi.
Questi non sono atti eroici.

Sono comportamenti ordinari che le generazioni precedenti davano per scontati. Nel contesto odierno, sono silenziosamente radicali.

Il villaggio inizia da te

Questa analisi non ci esonera. Le forze strutturali hanno reso più difficile la comunità. Il capitalismo ha monetizzato e svuotato lo spazio condiviso. La tecnologia ha offerto infinite alternative convenienti allo stare insieme.

Tuttavia, non siamo impotenti. I terzi luoghi possono essere ricostruiti un’interazione alla volta. Orti comunitari, biblioteche di attrezzi, laboratori condivisi, cene di quartiere e reti di condivisione di competenze nascono tutti da persone disposte a tollerare gli inconvenienti.
Richiedono tempo, pazienza e la disponibilità a essere interrotti. Richiedono abitanti del villaggio.

La domanda su cui vale la pena soffermarsi è semplice: quale piccolo rischio sociale correrete questa settimana?

Non un gesto grandioso, ma un piccolo gesto di presenza. Perché il villaggio che diciamo di volere non appare da solo.

Emerge quando un numero sufficiente di persone decide di smettere di ottimizzare la propria vita separandosi l’una dall’altra. La scelta è scomoda. Ma è anche collettiva. E spetta comunque a noi prenderla.

E qualcos’altro accade quando iniziamo a rieducare le nostre capacità sociali. Non solo diventiamo più abili a stare con gli altri, ma torniamo lentamente al mondo reale.

La presenza ci trascina fuori dall’ambiente tecnologico e ci riporta alla realtà vissuta.

I volti sostituiscono i feed. Le voci sostituiscono il testo. Il tempo si dilata di nuovo, non più compresso da ottimizzazione e accelerazione. Il corpo viene coinvolto. L’attenzione si approfondisce. Il mondo riacquista consistenza.

Quando scegliamo di presentarci fisicamente, in modo imperfetto e senza controllo, la tecnologia smette di essere l’ambiente di vita e torna a essere uno strumento. La comunità ci riancora nel luogo, nel tempo e nella responsabilità condivisa.

Ci ricorda che la vita non è qualcosa da gestire a distanza, ma qualcosa a cui partecipare.

Ricostruire la comunità non è quindi solo un atto sociale. È un atto esistenziale.

È un silenzioso rifiuto di vivere interamente all’interno di sistemi progettati per l’efficienza, la praticità e l’astrazione. È un ritorno a un mondo in cui il significato si genera tra le persone, non mediato dalle piattaforme.

Imparando a tornare ad essere abitanti del villaggio, non ci limitiamo a ricostruire il villaggio… Torniamo alla vita stessa.

Di fronte alla sempre più dilagante diffusione di una pigrizia endemica, di una paradossale passività che ha spuntato le armi del rinnovamento creativo della resistenza, abbiamo deciso di tradurre questo illuminante articolo di Kasper Benjamin che vi invitiamo caldamente a leggere e a meditare.

Alla luce della oscura virata che il mondo sta compiendo verso la guerra a tutti i costi, verso l’annullamento dei diritti umani, verso la cancellazione spirituale dell’idea stessa di umanità in nome del profitto, dell’omologazione, del controllo digitale tecnocratico e transumano, l’unica via di uscita sta nel supporto di una vera comunità di confronto e mutuo aiuto.

Comunità dal vivo per chi abita nel Lazio, come quella che abbiamo creato a Roma nel 2022 con il Mercatino Resistente Arcapacis, ma anche Comunità online per tutti gli italiani nel mondo, come quella che abbiamo creato su internet nel 2007 con I FEEL GOOD.

Traduzione dell’articolo “Everyone wants a village, but no one wants to be a villager” scritto da Kasper Benjamin, giovane imprenditore non profit, attivista e scrittore danese.

Fonte: https://kasperbenjamin.substack.com/p/everyone-wants-a-village-but-no-one

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